Archives et lectures minoritaires de l’histoire par Antoine Idier

Par Morgane Neveu

Antoine Idier, docteur en sociologie à l’École supérieure d’arts et médias (Ésam) de Caen/Cherbourg, est intervenu lors de la XIXe journée d’archivistique d’Angers pour apporter des définitions et décrire des enjeux autour de la notion de community archives, avec pour sujet les lectures minoritaires de l’histoire à travers les archives.

Archives des mouvements LGBT  : une histoire des luttes de 1890 à nos jours, Textuel, 2018

Il constate qu’il y a une évolution des discussions sur les archives et les questions posées liées aux communautés et minorités et qu’il existe une singularité d’une tradition politique française, d’un universalisme contre le communautarisme. Se pose alors la question du rapport à l’histoire et de la subjectivité minoritaire qui est intimement liée.

L’histoire est d’abord écrite par les dominants, présentée comme le seul récit possible. Faire partie d’une minorité, c’est comprendre que l’histoire a des silences, mis en place par les dominants. Le minoritaire apporte donc une autre lecture de l’histoire. Se pose alors la question du traitement des archives, puisque celles-ci doivent être soumises à un tri. On doit s’interroger sur le mérite d’un document de passer à la postérité. Archiver, c’est décider alors de ne pas conserver un document, car il ne serait pas utile à l’histoire collective. Par conséquent, on exclut les minorités de l’écriture de l’histoire. Cette exclusion a été dénoncée. Dans les années 1920, un article publié dans le journal gay Inversion réclame la réécriture de l’histoire des grands hommes (ex : Shakespeare, Michel-Ange) au prisme de leur sexualité. Mais c’est à partir des années 1960 que la volonté d’une réécriture se fait de plus en plus visible, pour une histoire plus éloignée du récit officiel qui met sous silence certaines informations concernant les minorités. Dans la décennie suivante, le mouvement se poursuit avec les militants gays qui réclament la reconnaissance de la déportation des personnes homosexuelles. De ce fait, les militants rappellent que l’histoire n’est pas qu’un intérêt culturel ni qu’un savoir scientifique. Par les dominations, les oppressions et les exclusions des minorités, l’histoire marque l’identité des communautés : le sociologue Didier Eribon, dans un texte intitulé Vies hantées : le sida et l’avenir de notre passé, a « toujours considéré que les vies gays étaient des vies hantées. Hantées par tout le passé de l’oppression, par la violence homophobe de jadis, de naguère et de maintenant, par l’insulte entendue tous les jours et depuis toujours (contre soi-même, contre les autres qui sont d’autres soi-mêmes), par la peur qui conduit tant de jeunes gays à se suicider ou à tenter de le faire, par la honte qu’on a voulu – qu’on veut – inscrire dans nos cerveaux, dans nos corps, etc. Même le gay le plus libre, le plus “fier”, le plus militant, ne peut rompre totalement avec ces réalités qui l’entourent, et qui ont fait de lui ce qu’il est devenu. ».1 L’histoire pose des interrogations sur l’origine de la domination. Étudier les sources permet de comprendre la construction des sujets mineurs, oppressés et colonisés, mais aussi de trouver des vies modèles à qui s’identifier.

Monique Wittig, militante féministe et lesbienne et autrice du roman Les Guérillères (1969) préfère plutôt une construction de l’histoire des minorités à leur avantage, ce qui crée un débat infini et une opposition histoire/mémoire dans la vie culturelle et intellectuelle française. Il y a l’idée de se débarrasser de cette opposition dominé/dominant. Mais selon l’historien Pierre Nora, il y aurait une histoire nationale unitaire et participante d’un récit commun menacée par des mouvements minoritaires qui seraient à renvoyer du côté de la mémoire. Pour lui, l’histoire serait donc un récit neutre, scientifique tandis que la mémoire est émotionnelle. Cependant, cette position rencontre des limites puisque l’histoire est objet de passions et n’est pas indépendante vis-à-vis des préoccupations politiques, sociales, etc. C’est parce que des mouvements sociaux les ont imposées comme sujets légitimes que l’histoire ouvrière, l’histoire des femmes et l’histoire des communautés LGBT sont des sujets jugés dignes d’intérêt. De ce fait, pour l’historien britannique Edward Thompson, les luttes intellectuelles n’ont pas lieu d’être : il faut accepter que l’histoire soit interprétée par des mouvements sociaux et minoritaires. Selon l’historienne américaine Joan W. Scott, dans sa conférence intitulée « L’évidence de l’expérience », les interprétations donnent l’occasion d’interroger l’individu, le groupe par rapport à leur identité, leur place dans le passé et son instrumentalisation, à la manière du mouvement féministe qui est dans la continuité avec les femmes du XIXe siècle. Interpréter l’histoire constitue donc la formation du groupe et son identité sociale et politique.2 Cette affirmation de l’existence du groupe est soutenue par l’écrivain militant Guy Hocquenghem dès le milieu des années 19703. Alors qu’il appelait d’abord à rejeter le terme d’homosexuel, qui serait une étiquette donnée par l’oppression, et l’idée d’un groupe constitué par sa sexualité et ses difficultés sociales, il soutient l’acceptation du mot et l’affirmation du groupe homosexuel comme groupe politisé, classe de sexe et de genre. C’est en découvrant l’histoire de l’homosexualité qu’il insiste sur la nécessité de son écriture par les homosexuels pour affirmer l’existence du groupe dans l’histoire et la société. L’archive serait donc un outil de production de savoir influencé par le goût de chacun. D’où l’idée de publier des archives brutes en fonction de sa propre sensibilité. Mais si l’archive dit ce que notre regard sur elle lui fait dire, et de ce fait crée différents usages pour produire le savoir, ce n’est ni le regard porté dessus ni son lieu de conservation qui définit l’archive. Michel Foucault, philosophe, rappelle la prise de distance à avoir vis-à-vis de l’archive pour étudier et comprendre son contenu4 : il a par ailleurs publié une édition commentée des mémoires d’Herculine Barbin dit Alexina B., personne intersexe du XIXe siècle.

Les archives communautaires supposent l’existence d’une communauté, d’une continuité temporelle, d’un groupe stable à travers le temps. La théorie sociale et politique rappelle que les identités sont mouvantes. L’idée d’une archive communautaire doit être questionnée : il faut se demander pour qui l’archive a été créée et l’essence même de cette communauté. Il faudrait avoir une maîtrise du passé pour contrôler le présent et le futur. Mais Karl Marx rappelle que le passé peut être un obstacle puisque les hommes font toujours leur histoire dans des conditions données et héritées du passé5.

Faut-il donc définitivement abandonner le mot « histoire » pour l’expression « narration(s) du passé » ? Non, puisque le terme « histoire » a un sens, qu’écrire l’histoire a un sens. C’est un travail sérieux, rigoureux, à partir des sources à critiquer : il faut confronter et interroger les concepts utilisés. C’est un projet fondamental, nécessaire. Il faut repenser la conception des frontières de l’histoire et l’autonomie de l’histoire par rapport à des sujets trop politiques et extérieurs à l’histoire. L’histoire doit prendre en compte ces sujets, puisque les mouvements minoritaires ont critiqué l’attitude scientifique et institutionnelle de l’histoire. L’archive pose question à l’histoire, pour savoir comment elle pense ses frontières et son existence disciplinaire sous le prisme dominant.

Nous pouvons, pour finir, nous interroger sur les manières de co-écrire l’histoire avec celles et ceux qui ont été mis sous silence, au lieu d’écrire sur elles et sur eux. Mais c’est une question assez complexe : il faudrait, selon Antoine Idier, définir ce qu’est écrire sur l’autre, atténuer l’effet dominant/dominé, se demander si les autres sont encore là et revoir les usages et les méthodes de travail au moment de l’écriture.

1       ERIBON (Didier), De la subversion : Droit, norme et politique,2010.

2     SCOTT (Joan W.), Théorie critique de l’histoire : identités, expériences, politiques, 1989-1999, traduction, Paris,  2009.

3     SOUKAZ (Lionel), HOCQUENGHEM (Guy), Race d’ep !, 1979.

4     FOUCAULT (Michel), « La vie des hommes infâmes », 1977.

5     MARX (Karl), Le Dix-huit brumaire de Louis Bonaparte, 1852.


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