Peut-on analyser les projets d’archivage communautaires comme des pièces du répertoire de l’action collective via la modélisation ? par Bénédicte Grailles

Par Julien Bucheron et Alexis Hamelin

Pour introduire le second axe de XIXe journée d’archivistique d’Angers, Bénédicte Grailles, maîtresse de conférences en archivistique à l’université d’Angers, prend la parole. Son intervention interroge les projets d’archivage communautaires comme partie du répertoire de l’action collective, notamment en revenant sur les questions de définition. Existe-t-il un modèle transnational ? Est-il possible de caractériser ces centres d’archives ? Le rapport qu’entretient une communauté avec ses archives peut-il être réévalué avec cette problématique ?

Grille de critères (© Bénédicte Grailles)

Dans la première partie de son intervention, Bénédicte Grailles cherche à savoir s’il existe une définition transnationale des centres d’archives communautaires car même si l’expression community archives existe depuis les années 1960, elle a subi de nombreuses fluctuations. Recouvrant des archives non « classiques » et des centres de collecte agissant sur des zones géographiques précises, tantôt concurrents, tantôt complémentaires aux services d’archives classiques, assumant parfois un rôle militant, définir ces centres dans la pratique s’avère complexe. Bénédicte Grailles propose une trentaine de critères pour qualifier le rapport entre un centre d’archives et une communauté.

Dans un deuxième temps, l’intervenante examine les processus qui amènent les militant·e·s féministes et LGBTQI+ à déposer leurs archives dans des centres d’archives. Certain·e·s considèrent que « les archives nationales sont les archives de la violence » tandis que d’autres estiment que « l’archive permet de continuer la guerre, par d’autres moyens ». Les archives sont aussi travaillées par la concurrence éventuelle entre collectifs militants, souvent sur fond de tensions anciennes. Enfin, la présence d’archivistes ou de bibliothécaires dans les rangs de ces communautés peut conditionner la prise en charge directe de leurs archives.

Dans un dernier temps de son intervention, Bénédicte Grailles nous présente des constructions originales car, dans l’héritage probable de Michel Foucault, certains centres d’archives communautaires pourraient relever d’un répertoire « de troisième génération ». Autour des archives se construisent des discours de narration de soi et de l’engagement qui concourent à une forme d’homogénéisation des mémoires individuelles. Il y a donc une réelle différence entre les archives du féminisme (répertoire national) et les archives LGBTQI+ (répertoire local). Les premières ne sont pas une performance d’une pièce mais bien le centre vers lequel converge plusieurs associations distantes et autonomes (pétitions, publications, lobbying, manifestations, rassemblements, congrès, etc.), tandis que les secondes sont considérées comme une occupation partagée permettant à chaque groupe d’avancer.

Pour conclure, Bénédicte Grailles estime qu’il est difficile de définir ces archives tant elles sont nombreuses et variées. Si les projets d’archivage peuvent être analysés au prisme des répertoires de l’action collective, ils portent également des expertises internes au mouvement qu’il est nécessaire d’identifier. Productrices de lien social, les projets et réalisations suscitent finalement l’émotion et sont un profond catalyseur de solidarité.


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